在發展中國家，資源常常變成詛咒，而不是祝福。擁有豐富石油和礦藏的國家，雖然理論上是有了更大的餡餅可以在自己的國民之間進行分配，但這些國家總是居於最暴力的國家之列。
進化心理學家們告訴我們，無論男人多麼富有或多麼貧窮，他們總是要爭奪女人、地位和優勢。經濟學家告訴我們，創造財富的不是土裏埋藏的東西，而是調動起來的人的聰明才智、幹勁和合作，是人將土裏的東西變成有用的果實。當人們進行分工和交換各自的收穫的時候，財富就會增長，每個人都是贏家。
資源競爭並非必然，它是包括暴力在內的各種社會力量系統內生的現象。不同時代和不同地區的人，因爲不同的社會構造和思維方式，可以選擇對最終產品進行交換的正和博弈，也可以選擇爭奪原材料的零和競爭，甚至是負和競爭，因爲戰爭的代價會超過搶來的原料的價值。
事實證明，如果其他條件不變，即使政治制度、文化習俗差距再大，有貿易關係的國家之間兵戎相見的概率都會大大降低。
人類學家早已知道的一個現象：許多文化都維持着成員之間相互交換的網絡，因爲他們知道，交換關係維護着他們之間的和平，即使很多時候彼此交換的都是些無用的禮品。
美國可以入侵加拿大，控制進入大湖區的航道，或者佔領珍貴的鎳礦，但是，既然美國人已經通過貿易享受到所有這些資源，有什麼必要這樣做呢?
一個個國家經濟的開放程度越大，發生大屠殺和內戰的可能性就越小。但是，如果一個國家的政府運作完全依賴開採自然資源，例如石油、鐵礦和鑽石，而不是依賴通過商業和貿易的附加價值，這個國家陷入內戰的機會則會增加。
文化界和知識界的精英總覺得自己比做生意的人優越，在他們的大腦裏，絕對想不到要將和平這樣高貴的東西歸功於錙銖必較的商人。
作爲道德動物，我們中間的很多暴力來自破壞性的意識形態，而不是不夠富裕。無論結果是更好還是更壞——通常是更壞，人們總是願意爲了所謂的精神純潔、集體光榮或者絕對公正而放棄物質享受。
狹隘的價值觀拔高成爲神聖信仰，目的無非是要給自己開一張踐踏他人利益的許可證，並拒絕任何妥協的可能性。
歐洲的宗教戰爭，是近代西方歷史上第二個最血腥的時期，參戰者正是受到宗教的煽動，而在今天的中東和伊斯蘭世界的某些地區，它仍在煽動狂熱分子。宗教右派分子及其盟友通常會說宗教是主張和平的力量，只是這個理論與歷史事實不相符合。
爲宗教辯護的人認爲，法西斯是無神論。但事實是，法西斯不是無神論。在西班牙、意大利、葡萄牙、克羅地亞，法西斯和天主教幸福地生活在一起，雖然希特勒不需要基督教，他卻不是一個無神論者，而且他始終認爲他是在執行神意。
歷史學家的記錄證明，許多納粹精英將納粹主義和德國基督教拼湊爲一種合成信仰，既取基督教千禧年之說，亦接續了其悠久的反猶歷史。大批教會神職人員和信衆積極投向納粹，他們對魏瑪共和國時期寬容、世俗和世界主義文化的厭惡，終於在納粹那裏找到了共鳴。
